La importancia del "rezo de muchos"
Artículo Nº 7, 1985-86
Está escrito en El Zóhar, Vaishlaj (pág. 13, Artículo 45 en el Comentario Sulam): "Ven y ve. Rabí Shimon dijo: "Una plegaria de muchos se eleva ante el Creador y el Creador se corona a Sí Mismo con aquel rezo, porque este se eleva de varios modos: Uno que pide Jasadim (gracia), otro que pide Gvurot (fuerzas), y otro solicita Rajamim (misericordia). Esto consta de varios lados −el lado derecho, el lado izquierdo, y el medio. Y como consta de varios lados y formas, esto se convierte en una corona y es colocada sobre la cabeza del Justo, quien vive la vida eterna, esto es, Yesod, quien imparte toda la salvación a la Nukva (Maljut) y, de ella, a todo el público. Y ven y ve, Jacob estaba comprendido por las tres líneas; por eso el Creador quiso su plegaria, pues esta fue en integridad completa de las tres líneas, como un rezo de muchos. Por eso está escrito: ‘Entonces Jacob sintió mucho miedo y aflicción’, fue el Creador el que se lo hizo de esta forma, para que él rezara, porque Él anhelaba su plegaria".
Vemos en las palabras del sagrado Zóhar, que interpreta un "rezo de muchos" acerca de una sola persona, diciendo que Jacob constaba de las tres líneas. Pero en todos los lugares en los que se escribe sobre un rezo de muchos significa, literalmente, que muchos rezan, como nuestros sabios dijeron (Brajot, pág. 8a): "Rabí Yojanán dijo en el nombre de Rabí Shimon Bar-Yojai: ‘¿Por qué está escrito: ‘Yo a ti oro, Oh Señor, al tiempo de tu buena voluntad’’? ¿Cuándo es un tiempo de buena voluntad? Cuando el público reza".
Significa, literalmente, que hay muchos rezando juntos. También, debemos entender que el sagrado Zóhar dice que: "Una corona está colocada sobre la cabeza del Justo de vida eterna". ¿Qué significa que se convierte en una corona sobre la cabeza? Una corona significa la corona del rey, como la corona del reino. Y, ¿qué significa que la corona sobre su cabeza está hecha del rezo? ¿Qué nos hace entender la importancia y grandeza de un rezo? Como él desea revelarnos la importancia del rezo, nos dice: "Has de saber que del rezo, se hace la corona para el Rey".
También dice que este se llama Yesod, y que imparte toda la salvación a Nukva, y desde ella a todo el público. Debemos entender por qué la corona está hecha específicamente sobre Yesod. Pues es sabido que nosotros rezamos a Ein Sof Baruj Hu (Infinito bendito sea Él), entonces, ¿qué significa que una plegaria de muchos se convierte en una corona específicamente sobre Yesod? Y también, ¿por qué dice que Yesod imparte a la Nukva, y desde la Nukva al público?
Baal HaSulam explicó el asunto de un rezo de muchos, como una persona rezando por el público; esto se llama "un rezo de muchos". Por eso también se le llama "un tiempo de buena voluntad". Cuando una persona reza para sí misma, tiene acusadores, que la incriminan acerca de si su rezo es verdaderamente digno de aceptación o no. Pero cuando reza para el público, se vuelve irrelevante investigar y discernir si es digno que su rezo sea contestado, ya que no pide nada para sí mismo, sino sólo para los demás.
Por eso se dijo que un rezo de muchos se llama "un tiempo de buena voluntad" y su plegaria es contestada. Y de acuerdo a lo que está explicado en varios lugares en el Comentario Sulam, una plegaria de muchos se refiere a Maljut, que es llamada "la congregación de Israel" o "la Divinidad Sagrada". Ella es denominada "muchos, multitud" porque contiene todas las almas. Y como la Divinidad se encuentra en el exilio, pedimos por este exilio de la Divinidad, el cual es llamado algunas veces "Divinidad en el polvo", ya que todos esos nombres nos indican el contenido del propósito de la creación, que es hacer el bien a Sus creaciones.
Es sabido que para que Él revele la perfección de Sus obras, hubo la primera restricción. Significa que donde existe sólo un Kli llamado "recibir con el fin de recibir", la abundancia Superior allí estará oculta. Sólo a un lugar donde es posible aspirar, a con el fin de otorgar, llega dicha abundancia. Y como por naturaleza el hombre nació sólo para recibir, en ese lugar que él ve, que su receptor –llamado "amor propio"− no puede recibir. Por el contrario, él debe hacerlo todo por la Divinidad, esto es, por Maljut, pues sólo por eso Su gloria aparecerá en Maljut. Esto es así porque sólo cuando el Creador puede revelarse a los inferiores, la gloria de Su nombre es visible. Fue escrito que el lugar en donde el Shojén (morador) aparece, se llama Shejiná ("lugar donde se mora" pero también "Divinidad").
A esto se le llama "Que Su gran nombre sea magnificado y santificado", pues el nombre del Creador, quien es llamado: "El Bien que hace el bien", aparece en el mundo. Esto es así porque todos obtienen el propósito de la creación llamado: "Hacer el bien a Sus creaciones", ya que ahora hay un Kli (vasija) que está listo para recibir, que es la intención de otorgar, la cual también es llamada Adhesión con el Creador.
Resulta que, por su naturaleza, los creados tienen únicamente el deseo de recibir con el fin de recibir, y no pueden trabajar con el fin de otorgar sin sobreponerse a su propia naturaleza, y así provocan que Maljut permanezca en el polvo, es decir, que ellas no pueden ver su grandeza. Significa que no pueden percibir, lo que ella puede recibir del Creador porque todo está oculto, debido a la restricción.
Sin embargo, necesitamos alguna introspección. Esto es, que debemos creer lo que nuestros sabios nos dicen, que todos los placeres en el goce corporal no son más que una pequeña llama comparada con los placeres que existen en la espiritualidad. Como está escrito en el Comentario Sulam (Introducción al Libro del Zóhar, pág. 173): "Este es el significado del rompimiento de las vasijas que precedió la creación del mundo. A través del rompimiento de las vasijas de Kdushá (santidad) y su caída en los mundos de separación de BYA, cayeron chispas sagradas junto con ellas a las Klipot (cáscaras), de las que llegaron los placeres y pasiones de todo tipo al dominio de las Klipot, que los transfieren para la recepción y el deleite del individuo".
Por consiguiente, resulta que la mayoría de los placeres está en la Kdushá, mientras que nosotros vemos lo contrario, que en la corporalidad todo el mundo ve cosas que pueden ser disfrutadas. Pero en el duro trabajo de la Torá y las Mitzvot (preceptos), es imposible decirle a una persona que se comprometa en dicha labor, sin asegurarle una retribución por su trabajo. Porque al momento de ocuparse de cumplir las Mitzvot, las encuentra completamente insulsas. Pero, cuando se le promete una recompensa, y cree en ella, puede trabajar en la Torá y las Mitzvot porque recibirá una retribución a cambio.
Esto no es así cuando se ocupa de asuntos corporales tales como comer, beber, dinero, honor, etc. La persona no pregunta: "¿Por qué debo lidiar con estos asuntos mundanos?" ya que donde uno siente placer, no pregunta sobre el propósito de recibir el placer. Todo lo que puede pensar sobre esto, mientras recibe el placer es, cómo aumentarlo en cantidad y calidad. Dios no quiera que la persona llegue a dudar, acerca del asunto de la recepción de placer, es decir: ¿Para qué necesito recibir placer?
Algunas veces, una persona recibe placer de algo por lo que no pagó nada. A pesar de que esto le proporciona mucho placer, la pregunta aun está presente en él: "¿Cuál es el propósito de ese placer?" Por ejemplo, un placer que no cuesta dinero es el placer del descanso. No existe necesidad de comprar este placer, pues uno lo recibe gratuitamente. Pero, muchas veces, una persona se pregunta a sí misma: "¿Qué ganaré disfrutando el descanso?"
Sin embargo, cuando una persona experimenta verdadero deleite y placer, ni siquiera se le ocurre pensar en el propósito de este deleite. Y si resulta que sí piensa acerca del propósito de este placer que ahora goza, esto es un signo de que el placer que él está sintiendo no es un placer real, pues aun hay un espacio en su mente para reflexionar sobre el propósito. Esto es una señal de que existe una carencia en aquel placer, y donde existe carencia, puede pensar acerca de un propósito diferente del que está sintiendo ahora. De todo lo dicho arriba, resulta que la esencia del sabor de la vida3 y el placer se encuentran en la Torá y las Mitzvot, pues es ahí donde la Luz superior está depositada. Sobre esto, está escrito en el Comentario Sulam (Introducción al Libro del Zóhar, pág. 242, Visiones de la escalera, Artículo 1): "Cuando uno es recompensado con escuchar a la voz de Su palabra, las 613 Mitzvot se vuelven Pekudin, de la palabra Pikadón (depósito). Esto es así porque existen 613 Mitzvot, y en cada Mitzvá, una Luz de un grado único es depositada, y corresponde a un parte única de los 613 órganos y tendones del alma y el cuerpo. Resulta que mientras se realiza la Mitzvá, uno extiende a la parte correspondiente en su alma y cuerpo el grado de Luz que le pertenece a ese órgano y tendón. Esto es considerado el Panim (Cara/Anterior) de las Mitzvot".
Resulta que por observar la Torá y las Mitzvot, se revela el propósito de la creación –hacer el bien a Sus criaturas−. Sin embargo, él dice ahí, en el Comentario Sulam, que esto viene específicamente después de que uno es recompensado con observar la Torá y las Mitzvot bajo la forma de "Escuchar la voz de Su palabra". Pero cuando él observa la Torá y las Mitzvot bajo la forma de "Los que cumplen con acciones con Su palabra", antes de que ellos sean recompensados con "escuchar", las Mitzvot son llamadas Eitin (consejo), y se consideran como Ajor (espalda/posterior). Significa que la Luz superior que pertenece a esa Mitzvá aun no está brillando en ellos, pero se consideran como consejos por los cuales llega la Luz de Panim, la cual pertenece a la Mitzvá.
Y todo el trabajo y la fortaleza que la persona necesita para sobreponerse a sus deseos y pensamientos, los cuales son un obstáculo para ir sobre el camino de la verdad, se aplican sólo cuando él está en Ajoraím (espalda), en la forma de "Los que cumplen con acciones con Su palabra". Esto es así porque en ese estado, él aun no siente la luz superior que está investida en la Torá y las Mitzvot y, por lo tanto, hace todo porque cree que es un gran privilegio ser recompensado con ocuparse en la Torá y las Mitzvot, aun cuando él no siente su importancia, pero hace todo con fe por encima de la razón, pues este es el propósito del hombre –alcanzar Adhesión con el Creador– y lo hace todo por alcanzarlo. Como resultado, lo observa todo y hace grandes esfuerzos siempre que puede y su intención es, exclusivamente, alcanzar la perfección siendo que ve, que después de todos sus esfuerzos y sobreponiéndose a los obstáculos que se le oponen, él aun permanece afuera, pues Adhesión significa equivalencia de forma, y él aun no se movió ni un centímetro del amor propio, lo cual es un acto opuesto al Adhesión con el Creador. En ese estado, va a rezar al Creador para que lo ilumine y así pueda elevarse la Divinidad desde el polvo. Significa que el Reino de los Cielos –tal como aparece la Divinidad ante la persona cuando desea trabajar solo por ella, o sea para revelar la gloria del Cielo en el mundo–bajo ese estado, le sabe como el polvo. Y ve que todos son como él, irreverentes hacia la gloria del Cielo, pues no pueden apreciar su importancia. Esto se llama "un rezo de muchos", es decir, que él reza por los demás.
Deben hacerse dos discernimientos:
1) Maljut es llamada "muchos, multitud" porque ella contiene todas las almas.
2) Un rezo de muchos, cuando él reza para los demás, es decir, que los demás serán recompensados con la importancia de la Torá y Mitzvot. O sea que obtengan el discernimiento de los 613 Pekudin (depósitos), bajo el cual la Luz superior ilumina, en todas y cada una de las Mitzvot.
Resulta que al final de cuentas, los dos discernimientos de "muchos" se hacen uno. Significa que se reza para que la generalidad sea recompensada. Que los "muchos, o multitud" (también llamados Maljut), sean retribuidos con la grandeza e importancia de Maljut, lo cual ocurre cuando todos son recompensados con vasijas de otorgamiento. En ese momento, las 613 Mitzvot serán reveladas, como en "Escuchar a la voz de Su palabra", momento en el cual las 613 Mitzvot son denominadas bajo el discernimiento de los 613 depósitos.
Lo mencionado arriba significa que un rezo de muchos no es rechazado, cuando se reza por el público en general o los muchos. La congregación se llama "Knéset Israel", y también es llamada "la Sagrada Divinidad". Y siendo que, la congregación comprende varios discernimientos, el sagrado Zóhar dice que la razón por la que el rezo por la congregación es aceptado, es porque hay perfección en él. Está escrito: "el Creador se corona a Sí Mismo con aquel rezo porque este se eleva de varios modos: Uno que pide Jasadim, otro que pide Gvurot, y otro solicita Rajamim".
Debemos entender por qué un rezo debe estar compuesto de todos ellos. La regla es que todos los discernimientos que observamos en la espiritualidad, son revelaciones que deberían ser descubiertas con el propósito de corregir a los inferiores. Resulta que el asunto de las tres líneas que mencionamos –que perfección significa que las tres líneas son reveladas ahí –significa que el Creador desea dar abundancia a los inferiores, para que puedan usarla y que no haya ningún daño allí. Esto es diferente de cómo estaba en el mundo de Nekudim, donde ocurría el rompimiento de las vasijas, porque allí no había corrección de las líneas, como dijo el sagrado ARÍ.
En otras palabras, cuando el Superior da algo de abundancia al inferior, Él desea que la abundancia que reciba el inferior sea para su beneficio. Pero, si el Kli donde la abundancia debe ir se encuentra con imperfecciones, toda la recompensa irá hacia los externos. Esta es la cuestión con el rompimiento de las vasijas –que la recompensa se fue al exterior de la Kdushá. Por esta razón, la recompensa no se vierte a los inferiores, y esto se considera que el rezo no es aceptado.
Y aquí viene el asunto de la corrección de las tres líneas que existen en la congregación (o en el colectivo). Significa que los muchos, que es Maljut, se incluyeron en la congregación. En otras palabras, existe una corrección llamada "las tres líneas" por las cuales la abundancia permanece en Kdushá y no va a los externos. Así, tal rezo puede ser aceptado, es decir, que ella (Maljut) puede recibir abundancia.
El sagrado Zóhar interpreta acerca de esto: "Porque Jacob estaba comprendido por las tres líneas", pues Jacob es llamado "la línea media", la cual incluye la derecha y la izquierda. Por eso el Creador deseaba su rezo, pues este está en total perfección, comprendiendo las tres líneas, como el rezo de muchos. En otras palabras, por parte del Creador no existe demora en impartir la abundancia hacia abajo, pues Su deseo es beneficiar a Sus creaciones. Sin embargo, es como si Él esperase que las vasijas de recepción de los inferiores, sean aptas para recibir.
Así, cuando hay un Kli apropiado por parte del inferior –es decir, que la plegaria es el Kli adecuado para la recepción– debe ser con la condición de que la abundancia no se perderá, esto es, que la abundancia no podrá ir a los externos, a las Klipot. Por eso hay una corrección en el Kli de Maljut, por lo que ella debe transferir la recompensa a los inferiores, y esta corrección se llama "corrección de las líneas".
Ahora explicaremos el resto de las palabras del sagrado Zóhar, sobre las que preguntamos su significado. Está escrito: "Y como consta de varios lados y formas, esto se convierte en una corona y es colocada sobre la cabeza del Justo que vive la vida eterna, esto es, Yesod, quien imparte toda la salvación a la Nukva (Maljut) y, de ella, a todo el público".
Nosotros preguntamos: "¿Acaso nosotros no rezamos a Ein Sof? Así pues, ¿qué significa que el rezo de muchos se convierte en una corona específicamente sobre Yesod? La cuestión es que el orden de la impartición de la recompensa que viene a Maljut se llama Yesod. Significa que las nueve primeras Sfirot dan su esencia a Yesod, y esta es llamada Kol ("todo").
Resulta que siempre hablamos desde la perspectiva del otorgante y del receptor de la abundancia, quien es llamada Maljut. Así pues, como el Supremo desea otorgar y espera a los inferiores para darles los Kelim apropiados para la recepción de la abundancia, cuando las plegarias se elevan, esto es, cuando las plegarias son dispuestas de tal forma que son aptas para ser aceptadas, se llaman "un Kli para la recepción de la abundancia". Se deduce que el Kli se elevó al otorgante, y como el otorgante general es Yesod, se considera que la plegaria se elevó a Yesod.
Por consiguiente, esto sigue la regla: "El acto del inferior despierta al acto de arriba". Significa que, a través del despertar de los inferiores, quienes desean acercarse al Creador y ser recompensados con Adhesión, solicitan Su ayuda. Esto es como nuestros sabios dijeron: "Aquel que viene a purificarse recibe ayuda", (Zóhar, Noé, pág. 23, y en el Comentario Sulam, Artículo 63). Si una persona viene para purificarse, se le ayuda con un alma sagrada y es purificado, santificado, y es llamado "sagrado".
Por tanto, vemos que cuando un hombre desea mejorar sus acciones, provoca un Zivug (acoplamiento) arriba, por medio del cual la abundancia es vertida hacia abajo. Esto se llama elevando el MaN, es decir, causando una carencia arriba. Pero debemos entender cómo podemos decir que el inferior causa una carencia arriba. Y también deberíamos conocer el significado de "carencia". Se sabe que un Kli es llamado "una carencia", es decir, que si existe una carencia, existe un lugar en el que colocar el llenado y llenar la carencia.
No existen retrasos en otorgar por parte del Supremo, pues Su deseo es hacer el bien. La razón por la que vemos que existe ocultación de la Luz es porque el inferior no tiene los Kelim para recibir la abundancia. Así, cuando el inferior despierta para purificarse a él mismo, y carece de fuerza, pide al Creador que le ayude. Entonces, esta carencia se eleva, así que ahora el superior tiene un Kli para darle abundancia, y esto se llama elevando el MaN.
Resulta que cuando el rezo - que es la carencia que el inferior pide ser llenada- se eleva al otorgante, el cual es llamado Yesod, quien le otorga a la congregación de Israel, llamada Maljut - este rezo se convierte en una corona sobre Su cabeza. Esto es así, porque una corona significa Kéter (corona), aludiendo a la corona del Rey, es decir, la importancia del rey. Significa que cuando existe revelación de Su Luz, todos reconocen la importancia del Creador. Sin embargo, durante la ocultación del Rostro, la Divinidad −el lugar donde aparece el rey– se llama "exilio" y "polvo". Esto es así porque no se distingue ningún sabor en la espiritualidad, sino que les parece que la Torá y las Mitzvot les saben a polvo. Y todo esto es porque los inferiores no tienen los Kelim para recibir la abundancia. Y debido a eso, Su gloria es profanada entre las naciones, es decir, que antes de que una persona sea recompensada con el discernimiento de ser judío, él es similar a las naciones. O sea, es sabido que cada persona es un pequeño mundo y está formado de las 70 naciones así como también de Israel.
Pero después, durante la ocultación, cuando la recompensa superior no puede mostrarse a los inferiores porque no tienen los Kelim apropiados, cualquier iluminación que se les dé a ellos se irá a las Klipot. Por eso, la abundancia superior se les ocultada. Esto es llamado "la corona ha caído de nuestra cabeza", es decir, que la importancia del Creador es profanada.
Pero cuando una persona viene a purificarse, cuando desea que el Creador lo acerque y le dé una vasija de otorgamiento con la cual ser recompensado con Adhesión, toda la abundancia superior que se le revela será con el fin de otorgar. En otras palabras, él desea que se le dé fuerza desde arriba, para tener la habilidad de estar siempre en Kdushá, lo cual es Adhesión.
Entonces, de su rezo se hace una corona. La corona del Rey, ya que entonces se reconoce la importancia del Rey. Y este es el significado de que el sagrado Zóhar diga que la plegaria "se convierte en una corona y es colocada sobre la cabeza del Justo, quien vive para siempre, es decir, Yesod, quien imparte toda la salvación a la Nukva, y de ella al público en general". Esto es así porque a través del rezo, la abundancia superior es otorgada a los inferiores, momento en el cual el deleite y placer se revelan. Esto se llama "una corona", la corona del Rey, la importancia del Rey.
