La necesidad del amor a los amigos
Artículo Nº 14, 1987-88

Existen muchas Segulot (remedios/poderes) en ello:

1) Tiene el poder de sacar a la persona del amor propio y le conduce a amar a los demás. Es como Rabí Akiva dijo: “ama a tu prójimo como a ti mismo, es la gran regla de la Torá”, ya que mediante eso se puede llegar a amar al Creador.Sin embargo, debemos saber que amar a los demás o trabajar por el beneficio de otros no es el propósito de la creación, como así lo entienden los seculares. El mundo no fue creado para hacerles favores a otros. Más bien, el mundo fue creado para que cada uno recibiera placer para sí mismo. Decir que debemos trabajar para beneficiar a otros, es únicamente la corrección de la creación, pero no el propósito de la creación. La corrección es tal, que no habrá de existir el asunto de la vergüenza, de manera que hubo una corrección del asunto del otorgamiento, que es laúnica manera de que los creados reciban el placer y deleite para sí mismos, de forma completa, sin el defecto de la vergüenza.

En ese sentido, debemos interpretar lo que El Zóhar dice al respecto en el versículo: “Y la gracia de los pueblos es pecado. Todo el bien que hacen, lo hacen para sí mismos”. Podemos interpretar “Todo el bien” como los actos de gracia que hacen, refiriéndose a sus intenciones, lo que se denomina “para sí mismos”, es decir, para ellos. Esto quiere decir que es de acuerdo a su propio entendimiento, y no como a nosotros, que se nos dio el cumplimiento de “ama a tu prójimo como a ti mismo” como un precepto del Creador, quien creó el mundo con el objetivo de hacer el bien a Sus creaciones. Las Mitzvot (preceptos) que se nos dieron son sólo para purificar a los creados, a través de lo cual alcanzarán Adhesión con el Creador, quien les ayudará a recibir todo el bien y el placer, y se mantendrán en Adhesión con el Creador.

2) Mediante la unión de los amigos en un solo cuerpo, ellos reciben la fuerza para apreciar el propósito de su trabajo –que es el alcanzar Lishmá (en Su beneficio). Y siendo que fueron educados bajo la regla que dijo Maimónides: “A las Mujeres, niños y gente común se les enseña a trabajar por el temor y a recibir recompensa, hasta que acumulen conocimiento y adquieran mucha sabiduría. Y luego se les enseñara ese secreto poco a poco”. Y siendo que debemos esperar “hasta que adquieran mucha sabiduría” para decirles que necesitan trabajar en Lishmá, y de por sí, la gran mayoría permanece naturalmente en Lo Lishmá (no en Su beneficio), y como los minoría se anula naturalmente ante la opinión de la mayoría, por ello, cuando los amigos desean caminar por el sendero que les conduce a Lishmá, para evitar la anulación ante la mayoría, los amigos se unen y cada uno se dedica a los demás. Su intención es a través del amor a los demás, alcanzar el amor al Creador, que es su meta, como está escrito: “Y amarás al Señor, tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma”. Por consiguiente, al convertirse en una congregación, aunque sea una pequeña congregación, ya son considerados como una mayoría, y esta mayoría no está esclavizada a la mayoría general. Así, ellos pueden trabajar en el amor hacia los amigos con el fin de alcanzar el amor del Creador.

Aunque el precepto de amar a tu prójimo como a ti mismo se aplica a todo Israel, pero no todo Israel está caminando por la senda de amar a los demás, para llegar hasta el amor al Creador. También hay una regla según la cual, cuando una persona se une con otra absorben los puntos de vista del otro, y como el asunto de Lishmá –el propósito esencial de la Torá y las Mitzvot– aun no ha sido fijado en el corazón del hombre, lo que significa que la intención principal es que a través del estudio de la Torá y las Mitzvot puedan alcanzar Lishmá, de allí que, al vincularse con los demás, las opiniones de los otros debilitan su propia opinión de Lishmá.

Por esta razón, es mejor servir y unirse con la clase de personas que entienden que el asunto de “ama a tu prójimo como a ti mismo” es solo un medio para conseguir el amor al Creador, y no por el amor propio, sino que toda su intención será beneficiar al Creador. Esa es la razón por la cual deberíamos ser cuidadosos con nuestras relaciones y saber con quién nos vinculamos. Ese es el beneficio del amor a los amigos, en un grupo especial, donde cada uno tiene un único objetivo, el de alcanzar el amor al Creador. Pero al vincularse con personas corrientes, aunque estén ocupándose de la Torá y las Mitzvot, pero por no estar en el camino de alcanzar la intención de otorgamiento al Creador, ya que fueron educadas con la intención de recibir, llamada Lo Lishmá. En consecuencia, si llegan a unirse con ellas, adoptarán sus puntos de vista y después dirán que es mejor no caminar por el sendero que lleva hacia Lishmá, porque Lishmá es más difícil que Lo Lishmá, ya que Lishmá va en contra de la naturaleza. Por esta razón, debemos tener cuidado de no vincularnos con personas que no han adquirido mucha sabiduría y que aun no han llegado a entender que la esencia del trabajo con el Creador es beneficiar al Creador y no beneficiarse a sí mismo.

Pero el asunto de “ama a tu prójimo” se aplica a todo Israel. Sin embargo, nos ordenaron cuidarnos, y saber anticipadamente con quién incularnos. Y la razón es que antes de que una persona sea recompensada con salir del amor propio, siempre siente que es difícil. Esto se debe a que el cuerpo se resiste, y si está en un entorno donde el grupo de personas están unidas bajo una misma idea, que consideran la meta y no el trabajo, entonces su meta no se debilitará en él. Pero si no se está siempre junto a sus amigos, es muy difícil aferrarse al objetivo de otorgamiento. Y necesita de la misericordia de los Cielos para que su mente no se debilite, ya que anteriormente, se dio cuenta de que
era mejor trabajar y caminar por el sendero del trabajo de otorgamiento. Y de repente, la persona adquiere pensamientos de que es mejor seguir a la multitud, que uno no debe ser una excepción, a pesar que mientras estuvo unido a los amigos, pensó de manera diferente. Es como dijimos antes: Mientras no se está unido con la congregación de su pequeño grupo, inmediatamente se rinde ante la mayoría de las masas y absorbe sus opiniones, en cuanto a que es suficiente con observar la Torá y las Mitzvot en todos sus detalles y precisiones y enfocarnos en que estamos observando las órdenes del Rey, quien nos lo ordenó a través de Moisés y de los sabios que le siguieron.

Nos conformamos con eso, ya que recibiremos recompensa por ello, y creemos en nuestros sabios, quienes nos dijeron: “Y tu fiel patrón, te pagará por tu trabajo”. Y, ¿por qué deberíamos pensar en algo más que eso? Y como dicen: “Si observamos eso, es suficiente”. Es como dijo Rabí Janania Ben Akashia: “El Creador quiso recompensar a Israel, de manera que les concedió la Torá y las Mitzvot en abundancia”. Significa que toda la Torá y las Mitzvot que se nos entregó, es para que tengamos una gran recompensa. En consecuencia, ahora que la persona se ha vuelto más inteligente de lo que era, mientras estaba unida al grupo, cuando entendió que uno sencillamente necesita trabajar para el Creador y no para su propio beneficio, y que uno necesita salir del amor propio y ser recompensado con Adhesión con el Creador. Y aun cuando vio que era difícil salir del amor propio, se dio cuenta de que era un camino verdadero, es decir, que una persona debe llegar a trabajar en Lishmá. Pero mientras está separado de ese grupo, inmediatamente cae en el punto de vista de la mayoría quienes son la mayoría del mundo. En otras palabras, la mayoría de Israel no ha llegado al discernimiento que Maimónides dijo: “Hasta que ellos obtengan mucha sabiduría, entonces se les dirá aquel secreto”, que es la necesidad de trabajar en Lishmá.

Y cuando esa persona entra en el grupo, cuyo camino es que es necesario alcanzar Lishmá, surge la pregunta, ¿cómo acabó esta persona en un lugar así? Debemos creer que eso llega desde arriba. En consecuencia, debemos entender por qué después, se aleja del grupo. Debemos decir, como dijo Baal HaSulam, que cuando una persona comienza a caminar en el sendero de Lishmá –y ciertamente este deseo viene a una persona a la que le es dado un despertar hacia el sendero de la verdad– y luego, por alguna razón, es negligente en este trabajo y recae en el camino ordinario de la mayoría, entonces se pregunta: “¿Por qué no se le da otro despertar desde arriba?” Él nos contó una alegoría al respecto. Es similar a una persona que está nadando en el río. A mitad del río, se siente débil, y otra persona que nada cerca junto a él, le da un empujón de manera que comience a nadar por sí mismo. La otra persona que está tratando de salvarle le da algunos empujones, pero si ve que él no participa, entonces le abandona y se va.

Sólo cuando ve que, cuando le empuja, aquel empieza a nadar por sí mismo, entonces sigue empujándole cada vez más hasta que está fuera de peligro. Pero, si no participa, lo deja. Es lo mismo en el trabajo. Una persona recibe un despertar desde arriba de manera que viene a un lugar donde las personas trabajan a sabiendas con la finalidad, de lograr otorgar satisfacción al Creador. Y a una persona se le dan varios despertares, pero si esa persona no hace un esfuerzo para conseguir aquello, entonces encuentra excusas para justificarse y debe escapar de la misión. Así, una persona permanece justa, es decir, al dejar el grupo, siempre está en lo correcto. Y, al justificarse a sí misma, verdaderamente siente que es justo.

Por lo tanto, uno debe adherirse al grupo. Y al estar unidos, también son vistos como una congregación. Sin embargo, ellos son una gran congregación, mientras que su grupo es una pequeña congregación. Y, una congregación no se anula ante otra congregación. 

3) Existe un poder especial en la adhesión a los amigos. Como las opiniones y los pensamientos pasan de unos a otros a través de la adhesión entre ellos, por ello cada uno se incluye en la fuerza del otro y, mediante ello, cada persona en el grupo tiene la fuerza de todo el grupo. Por esta razón, aunque cada persona es un individuo, contiene el
poder de todo el grupo.